热夏烦暑听静安

潘永辉
　　正是盛夏时节，天气炎酷，世事喧嚣，心情热恼，很多人都想“凉快凉快”，渴望“静一静”。这是人类生理心理的需要。古人云：“心静自然凉。”到底有没有道理呢？这得看从什么角度、什么层面来理解。
　　白居易《消暑诗》云：“何以消烦暑，端坐一院中；眼前无长物，窗下有清风；散热由心静，凉生为室空；此时身自保，难更与人同。”一小院，一空室，一静窗，一首诗，便可散热生凉？如果再加上“山居”、“溪流”、“月影”、“树荫”之类词语，意境就更加清凉了。古代庭院生活可以在静中听凉，在凉中听静，凉静一体，安居养性，现代人就不行。现代人住在滚烫热辣的水泥城市、钢铁楼厦中，似乎与“静”无缘了。盛夏时节往往要憋在空调房里“降温”，生理之“温”容易降，心理之“温”则不容易。不过也不一定，只要你愿意，你坐在街道旁边，你走在街道旁边，放松耳朵听，忘掉耳朵听，你还是可以从城市的车水马龙、红尘滚滚中听出“静”来的。因为，“静”是每个生命自带的“哲学”背景。
　　中国是历史悠久的农业古国，中华文化对宇宙人生的很多体会和向往，都来自于对农业意境的倾听，“静”的哲学就是如此。假如你是古代一老农，在太平之年、丰收之岁，于蔬食之后、入夜之时，倘没有别的事情可做，伴随明月清风，你会不会自然而然地静听宇宙人生？那么，除了听到虫子声、禾苗拔节声、小鱼游动声，你还能听出一些什么吗？
　　你能听出“大音希声”吗？《庄子·秋水》云：“计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎。”在庄子们的眼中，人类所居之域，不过如一粒小米在大谷仓中。推而言之，人类在所居之域发出的声音，在宇宙时空中也不过如一只小谷虫在大谷仓里哼哼。现代科学家忙着研究宇宙发生了什么事，譬如星体爆炸、黑洞噬物等。以庄子们的意境看，其实宇宙无大事。星体爆炸、黑洞噬物对宇宙本身有什么影响呢？宇宙会惊怕它本身发生星体爆炸、黑洞噬物吗？但人类不一样，人类对宇宙现象是要“大惊小怪”的，地震、水灾、火灾、风灾对人类的生命安全威胁太大了，而人类又把自己的生命看得太重要了，不得不小心翼翼地盯紧天地变化对社会人生的影响，各种各样的科学技术和学术思想，就这么产生出来了。于是，人类社会中，除了有宇宙天地发出的声音，还有人类自己发出的“声音”，包括哭笑声、吵架声、讨价还价声、武器和战争的声音，以及各种各样的思想观念和学问学说。人类也往往被自己的“噪音”迷糊涂。可是，你听，你细听，你在忘我中听，你在“天人合一”中听，听得宇宙人生的各种声音淡然、虚化，不再撄扰于心，你就会发现，最大的声音其实不是声音，而是“无声”，是“寂静”。宇宙人生的本质是“寂静”的。就像一个没有开口说话的人，所有的语言都蕴含在里面；就像一个沉默的智者，所有的思想都蕴含在里面。也就是说，不管人类存不存在，不管人类怎么折腾，都不影响宇宙的宁静。《老子》第四十一章云：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。”什么意思？你心静的话，不说也很明白了。
　　你能听出宇宙人生的动静不二的实相吗？这个宇宙到底是动还是静呢？你如果只听到“动”的一面，那自然就会说宇宙人生是“动”的；你如果沉溺在“静”境中，那自然也是着了“静”相。把动静二者圆融起来，就可以说得辩证一点：动静一体。《老子》第十六章云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”静是宇宙人生的本根，万物凋谢归于“静”。懂了静，我们动起来就有根有据，进退自如。如果不懂静，不知道一切“动作”的“静之常根”，妄作乱作，就会危险。这是老子的“动静”不二辩证法，很高明。南朝梁诗人王籍《入若耶溪》诗云：“艅艎何泛泛，空水共悠悠；阴霞生远岫，阳景逐回流；蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽；此地动归念，长年悲倦游。”林不言其静，山不言其幽，是游子心累了而觉林逾静山更幽。人生旅途动得疲倦，又不知道归宿何在，是很苦恼。这时候，我们内心是渴望安静，也是容易感受到内心安静的。人心若能无欲无念，修炼得如同宇宙本身一样寂静，那么这个“静”就可以成为我们的另一个“身体”了——没有具体形状的永恒宁静之境。古人甚至造出“圆寂”一词来指陈这种境界。所谓“圆寂”，圆满的寂静；人的精神即使寂静到仿佛无欲无念、天人合体了，若尚有一念隐约游思，这一念游思把“自己”和世界维系起来，同时也把自己与世界分隔开来，哪都不算“圆寂”。等到这最后一念泯灭，才算是真正“离世”而归于“圆寂”。所以，古人以“静”来对付宇宙人生的动荡不安、生老病死，还是有其道理的。红尘喧嚣，其实寂静无声，而玄体无色无相，其响如雷。古人在悠远虚静的意境中，听出了时间的消逝和空间的幻化，听出了人生如梦世事如烟。在这样一种“忘我”境界中，万物演化、生老病死与“我”有什么关系呢！静明而不迷，生死便成了浮现于寂静境界上的“游戏”，如波浪起伏于大海，生死之“动”与圆寂之“静”便和谐地呈现宇宙人生的本来面目。换言之，不管宇宙人生如何躁动，其实是不妨碍宇宙人生动静不二的实相的，你怎么折腾也“动”不了“静”。
　　你能听出宇宙人生的有情与无情、繁兴与落寂吗？《老子》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗。”对人类来说，这句话太残忍了，天地若无情，人类往何处寻找自己的情感根据？何以过情感生活？但是，事实也的确是，人生一世，一辈子不管你说了多少话，表达了多少感情，终归要回到无话可说、无声无息的“虚无”世界。人需要有情，无情不成人间生活，可是人间生活再有情，感情也归于无常。人生的有情与无情、繁兴与苍凉，正如夏天与秋天一样，有着多么无奈的辩证关系。生活既卑微也可贵，人毕竟是靠一点食色感性找到自己的存在感。人在人间世中，追求那么一点食色权势，赖之以活，已经够可怜了，还要否定人类追求食色的这一点感情，是不是太“无情”了？那么好吧，“已识乾坤大，犹怜草木青”。不用悲叹，你在寂静中听到了万物的落寂，也同样可以在落寂中听出万物的更生。人类的声音并不孤独，只要你领悟，那花草开放的声音、流云的声音、月光洒落的声音，都是你的声音，不担心死后不能说话。《庄子·德充符》讨论过为人处世是该“有情”还是“无情”的问题。其实，人生是有情还是无情，本来不应该成为一个问题，以平常心随缘就是最好的活法。
　　你能听出中国人和中华文化的“仙气”和“灵气”吗？陶渊明的《饮酒》（其五）云：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辨已忘言。”诗人的心是不是很静？静到隐隐约约体会到了某种人间仙境，引人入胜，以至于“欲辨已忘言”。也正因为诗人还在作意去体会辨别这种境界，我们说诗人的精神状况并非“圆寂”，但也足以静观天地、静听人生了，而且静中颇有生机。陶渊明是一位农民诗人，他在春耕夏耘、秋收冬藏的农业劳作中，在日出而作、日入而息的乡居生活中，有心无心地听出了天地乾坤动静不二的意境，也遐想着纯洁的神仙世界。道家的仙境是动静不二的；再热闹的仙境，也是安静的，因为无杂质，无尘滓，属于玄妙的心灵世界。如果这样的仙境更偏向于空灵一点，道家的仙境就变成了禅家的禅境了。“仙气”和“灵气”，是中华文化的显著特质。
　　中华文化在农业文明中静听宇宙人生，听成了自己的生活态度和文化传承。直到近代，西方世界工业革命后的坚船利炮、机器轰鸣强行攻入，这种文化的“虚静”意境才被打破，自此中国文化不得不推陈出新。但是，在商业、资本、技术、市场、竞争等炽烈如盛夏的当今时代，听一听传统文化的静安之道，对解决很多宇宙人生问题，还是有启发的。