一首小诗读大千

潘永辉
　　人生在世，要处处走路，也常常迷路。
　　苏东坡《题西林壁》诗云：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人生处世的不同视角、感受及其相对性写出来了，人生处世的遮障感和迷惑感也写出来了。人为什么会有迷惑？这与人的时空感有关。
　　如果宇宙仅仅是一种时空现象，没有人类精神因素的参与，其本身是无所谓时空观念的。时空观念只是人的一种意识。打个比方，假如宇宙是一颗无限的透明的明珠，明珠中映现出日月星辰、山河大地、人我众生等光影形色，这明珠本身并无大小、高低、上下、左右、来去、今古等观念，但其中有一粒微尘般的人影在明珠中飘来飘去，东瞧西看，前思后想，这粒微尘般的人影在宇宙明珠中的运动就造成了对宇宙的大小、高低、上下、左右、来去、今古观念。所以时空观念是人类意识的一种作用。德国古典哲学家康德就认为时空是人类感知世界的先天心理方式，即人类必须依赖时空观念才能生存和活动。假如人没有对人体的空间观念，人就不可能感知到自身躯体的空间存在；假如人没有时间观念，人就不可能感知到宇宙万物的流转变迁。正因为人类肯定时空中的自我（躯体）存在，并以自我为观察原点，以身边事物为环境和参照物，才造成了人类在宇宙中的方位感、运动感以及运动中的转折感、情节感、迷惑感。人生就是人在宇宙中的一个运动过程，这个过程充满了聚散悲欢、恩爱怨恨、吉凶祸福、生老病死等现象，构成了所谓的命运。
　　没有时空观念， “看到”的森罗万象，就无所谓人在时空中的迷惑。没有迷惑，人也就无所谓吉凶祸福、生老病死的命运感。要超脱命运感，就要超脱时空观念。那么，如何超脱时空观念呢？《五灯会元》卷十五记载有云门禅师和弟子对答的一个公案，十分有趣。弟子问：“如何是佛法大意？”云门禅师答：“面南看北斗。”人的眼睛长在前面，看前不看后，面南怎么看北斗？这不是给人类出难题吗？是的，云门禅师就是要给人类的时空观念、人类的感官局限出难题。如果不能超脱眼睛耳朵等感官的制约，不能超脱自我意识，不能忘我，不能忘身，人类怎么可能领悟到那种万法归一、浑然一体的圆满境界！这种万法归一、浑然一体的圆满境界，禅师们谓之“真心”。相对于浩瀚的“真心”来说，自我意识仅仅是如尘埃般的一个小小的点。一个小小的自我之点，承受不起无边无际的超时空境界。这公案里藏着的禅机，对那些执着于自我观念的人来说是一个极大的考验。
　　超时空的境界，中国文化经典中有许多描述，如道家《庄子？大宗师》对“道”的感受：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”又如儒家《孟子？尽心上》对“诚心”的体验：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”但描述最多的还是佛家典籍。《楞严经》卷九云：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”虚空在佛家“真心”内，竟然只如片云点缀在太虚之中，这样的胸怀境界，令人不可思议。但佛家认为，心灵在极其清净安宁的状况下，是可以体会到这样的境界的，如《楞严经》卷六诗偈云：“静极光通达，寂照含虚空；却来观世间，犹如梦中事。”世事寂静，人生如梦，那么人生在世的命运感也就可以超脱了。亦如一首诗偈所云：“智光通彻过虚空，寂灭场中了无痕；我观法界本一等，何所喜来何所忧。”无喜无忧、超脱命运的心境，靠人心中的小聪明小技巧无法得到，必须要让心灵圆满了，不再支离破碎，不再被时空万象所迷惑，而后才能自然而然呈现。中国的禅师们，表达这种法界一等的圆满境界，有时候是什么都不说，只用手划一圆相来做表示，马祖道一、南阳慧忠、仰山慧寂等就是善于运用圆相来勘验学徒、启发禅境的高手。如《祖堂集》卷十八记载仰山慧寂的作为：（弟子）问：如何是祖师意？师（仰山）以手于空作圆相，相中书“佛”字。诚然，对圆相也不能执着，因为各种圆相也是禅师用时空意识画出来的“假相”，不能代替宇宙人生本来如是的“真相”。
　　心境圆满了，就能“出世”。所谓“出世”，其实就是超脱时空观念，超脱时空观念中的聚散悲欢、恩爱怨恨、吉凶祸福、生老病死等观念。然而人生“在世”，时空观念却是必须的。道理很简单，如果人人都超时空了，都那么“凌空蹈虚”，人生没有“在世感”、“真实感”了，那么，人间的戏剧谁来演出？人间的道路谁来行走？人间的风物谁来欣赏？人生的情节谁来经历？人生的情恨谁来体会？人生的滋味谁来品尝？《碧岩录》第四十二则记载：庞蕴居士探访药山惟严禅师，告辞出门，见天地间大雪纷飞，居士指着空中雪云：“好雪片片，不落别处。”有一位全禅客问：“落在什么处？”庞居士打了他一掌。打得有理，也打得无理。说打得有理，是因为修禅之人是要跳出世界外的，全禅客意识上习惯性地非要让雪花落在时空某处，是着了时空相。说打得无理，是因为人间有人，有雪花，有路，有目的地，倘若没有方位感、时空感，怎么以“人”的身份走人间路呢，怎么能从这里走到那里呢，怎么能访人间的朋友、回自己的人间之家呢。所以，于超时空的心境之中，人类还得本本分分回到时空的物境之中，还得明明白白确定自己的时空方位，演绎人生在世的天罗地网。这就是中国文化出世与入世不二的一体圆融之道。
　　人类是一种使用语言的生灵。语言是由概念构成的，人类用一个个概念去看世界，就把世界（时空）看成了散碎的状态，再用知情意（逻辑、情感、伦理）等把散碎世界连缀成一个整体。这种先把世界分裂成概念再连缀成整体的心识，会让喜欢“浑然天成”、“天人合一”的中国文化尤其是中国禅文化觉得不够圆融、智慧。不过，如果世界只得“一个”，没有被概念分裂成万事万物，那么人类就没有了那么多的语言，也就叫不出风花雪月、张三李四的名字了。习惯了热闹的人类，是否能够接受那种“默然不说声如雷”的禅境？总之，概念和语言为人间带来了分裂和烦恼，但也带来了热闹和丰富多彩。一个个具体的语言概念，对应着一个个具体的人和具体的环境，有了具体的人和具体的环境，我们就可以相互配合着演出精彩的人间哲理剧：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”科学（例如相对论）也好，文艺也好，都是人类演出的剧本。
　　诗虽小道，通达则见大道。宋诗讲究理趣，这“理”，相当部分属于禅理。解读苏东坡的一首禅趣小诗，不仅可以解读宋诗的基本特征，也能解读宇宙人生、人类文化的壶奥，了解中华古人的“活法”和境界。这个道理，用中华禅理言之，就是“芥子纳须弥”。诗意点说，就是所谓“一粒沙中看世界，一朵花里见佛国”。其实并不是要“向外”看沙、见花，而是要借看沙、见花反观“自性”，反观自己的心灵状况。对于心灵圆融的人来说，哪怕宇宙看似分裂成了无数“具体”事物，一切也都是“圆满”的，“缺陷”也是圆满，缺陷的“背后”是圆满无缺的心灵。就像一块凹进去的石头，外面是填补这个凹陷的整个宇宙，整个宇宙不会留出任何有缺陷的地方。所以对“悟者”来说，只要心灵不闹分裂（分别心），宇宙人生就能显示其本来圆满的实相。李叔同先生（弘一法师）去世前诗偈云：“华枝春满，天心月圆。”就是这种境界，写得真美！