在时间哲思中领悟人生

潘永辉
　　人生在世，有的人觉得一生十分漫长，日子难熬；有的人觉得一生十分短暂，光阴匆匆。这跟人的时间感有关，跟人的意识有关。
　　时间到底是什么？人类意识如果停止或消解了，还会不会有时间？这真是一个难以回答的问题，因为我们现在都处于意识状态之中，没法体验没有人类意识参与的世界是什么状态。但我们还是可以用意识去想象。
　　假如人类没有感知，时间意识还会存在吗？人类对世上万象变化的感知，造成了人类的时间感受，活着，就意味着时间。但是，对一具尸体来说，时间到底存不存在、有没有意义？尸体会有时间的存在感和意义感吗？或者宇宙本身会有存在感、时间感和意义感吗？科学家们在用人类意识探讨宇宙时间始终问题，但科学家死了或意识停止了，时间对科学家尸体（是否有离体意识这里不讨论）来说是否还存在、有没有意义？时间会不会仅仅是一种人类生存的精神工具或幻觉？时间始终问题会不会是一个假问题？按传统文化（例如老庄和佛禅）的说法，人若进入无我境界，没有意识对事物（包括对意识本身）的执着维系，则世上万象、一切世事与“我”了不相干，宇宙生灭与“我”了不相干，此名解脱，亦名永恒。在此无心无我境界，宇宙万象仍在演变，但已没有实质性存在，一切都是梦幻空花，没有实际的时间和空间流动（如电影中的幻象），这就构成了古人所说的空灵境界（例如王维部分诗歌意境的近似）。古人也称这种境界为随缘不变、平常心、大圆镜智（心如明镜）。一面光明纯净的镜子，不用自我意识刻意去追捉感知世上万象，万象无为自化，就如镜花水月一般，没有实在的时间性。
　　假如人类不运用内心活动，时间意识还会存在吗？人类是一种能感能思的存在，情绪情感、意念意象、语言概念、思维逻辑等构成了人类的内心世界。不管是自觉还是不自觉，不管是不由自主还是可由自主，当人类运用内心的情绪情感、意念意象、语言概念、思维逻辑的时候，内心活动是有先后顺序的，哪怕心如乱麻，这一团乱麻也是流动着的，有先后和流动就构成了时间。所以，当人类运用内心活动的时候，自然就感受到了时间的流动，也就是说精神处于无常流变之中。假如人类可以做到不动心，或者任由内心流变而随缘不变，那么，“心灵”是否就可以超越了精神的无常流转，而进入某种如如不动的“境界”？在这个意义上，我们来参究古人说的“不是风动，不是幡动，仁者心动”这个问题，就可以别有一番意境。例如，人类精神中是有“疑”的，要追问很多“为什么”，“为什么”的追问总是对形而下现象因果关系的追问。当我们总在追问“为什么”的时候，我们的精神一定处在时间性的流转中，等有朝一日自己的意识能够跳出为什么为什么为什么的反复轮回了，我们就知道“为什么”为什么是“为什么”了。也可以这样意会吧，假如一个人对世上万象、肉身生命和内心活动的无常变化都能保持一种“脱离”（随缘不变）的状态，那这境界是否就可以称之为“超越生死”？当然，这个脱离、超越无常生死的是什么？这就说不清了，古人云“道可道，非常道，名可名，非常名”，大概只能勉强称之为“无我境界”。换言之，贯穿万象生灭、时间流变的，是超生灭、超时间的某种“境界”，即宇宙人生大道，或曰无心之平常心。
　　假如人类能够心如太虚，包容宇宙，时间意识还会存在吗？就比如一个池塘，波浪起伏构成了时间性运动，但池塘本身是无来无去的。假如人类的某种“境界”能够包容宇宙的过去、现在、未来，这种境界肯定也是无来无去的，超越了时间。古人把这种境界叫做“道”、“本心”，但这个“心”不是起心动念的意识心，只能是某种不动心、永恒心、平常心。对活在时间性意识状态的普通人来说，这样的“心境”只能是遥不可及的“彼岸”，只有在内心比较宁静安详的状态才能有所体会。然而不可否认的是，千百年来传统文化的心性学问都在致力于探索和开拓这样的“心境”。举例言之，按现代科学家的说法，宇宙是有诞生和消灭这样一个时间性过程的（如宇宙大爆炸和坍缩学说）。宇宙诞生之前，这是“无”，如果心当下“空”了，一尘不染，是否也可以理解为宇宙诞生之前的状态？古人为什么要探讨人的“本来面目”、“本心”？为什么强调心灵保持“纯洁”、“清净”、“真诚”、“谦虚”？这里面就大有玄妙。宇宙诞生之后，这是“有”，在“有”中仍然要看到“无”，如果只看到“有”，不看到“无”，那就会迷失了宇宙人生的根，迷失了来时的路，迷失了本心，所以古人有“有无相生”、“色空不二”的人生哲理和“出入不二”、“功成身退”的处世态度。再举例言之，我们运用声音和说话来表情达意，而声音是流动的，人类说话是流动的，有音质局限的声音和话语形成了流变的时间性运动；我们运用感官和语言概念去观察和表达世上万象，但所感受和表达的都是宇宙人生的局部现象，不能对整个宇宙人生全体同观，因而在局限性的观察体验中形成了事物先后的运动观念和时间观念。但是，理论上说，流动的声音和话语终归要依赖于无声无息的“无”的世界，所有具体事物的运动都要依赖于万物诞生前的“无”的世界。如果我们真的进入心如太虚的境界，那么万物的时间性（时空性）运动变化就再也构不成对宁静“心灵”的撄扰了。就像池塘里波浪和波浪相推发出声音，但池塘本身不受影响。由此，我们可以领悟古人“大音希声”、“不立文字”的卓越智慧。
　　孩童没有时间焦虑（除了拼命赶作业），快乐无忧。不到一定的年纪，没有一定的阅历和体验，我们不会对时间和人生之谜深入探索。作为凡俗众生，我们本能地把更多的时间精力用在追求维持生存的食色等方面。但如果想自己的人生活得明白幸福，这是不够的。从哲学的层面看，对人生比较圆满的理解，至少要理解这四个方面：能理解世上万象时间性的无常变化，能理解超越时间的永恒境界，能理解自己意识精神对世上无常事物的执着追求，能理解意识精神自我净化返本还源的解脱之路。当然，这“四个理解”太难了。但是，再难也应该努力理解，不然，人类活在智慧和文化世界中有什么意义呢。理解了这些问题，从传统文化的超越性境界看，现代人追问宇宙的始终问题，恰恰是以“无限之心”着了“有限之相”。
　　至此，我们就可以理解人生的辩证和神奇了。人生是什么呢？一方面（形而下）看，是生老病死、悲欢聚散、哭哭笑笑，另一方面（形而上）看，却是心灵净土、不生不灭、永恒安乐。现代人生活节奏紧张，心识流动太快，但人类仅仅知道物质、科技和竞争是不够的，还应该更圆满地去理解人生。人的一生，从人类时间看，似乎很漫长；而从超越时间的境界看，又只是一瞬，连一瞬也不是。人生所处的宇宙也一样，用人类意识拉长时间看，可以无限地追问宇宙的开始和终结或无数宇宙的涨落，而从超越时间的无我之境看，宇宙既没有开始也没有终结，因为没有一个时间的开端和结尾。心灵有了这一点深邃和自明，人生无论处于时空中的何种际遇，也就明白自己的归宿和活法了。