幸福在哪里？

　　今日笔谈·哲学思维
　　幸福在哪里？
　　幸福在你对生命最透彻的了解和发挥里。
　　人的现实生命，由“身”和“心”和合而成。人的形而下之身，不是独立自足的存在，其存活需要饮食、阳光、空气等物质因素的滋养；人的形而下之心，也不是独立自足的存在，其存活需要情感、知识、信息等精神因素的滋养。由此产生了人类身心向外而求的欲望需求，产生了人与人、人与社会、人与自然的复杂联系。欲望需求得到满足，各种关系正常，人们就会畅快欢乐，生活就会有幸福感。欲望需求得不到满足，各种关系不正常，人们就会郁闷痛苦，生活就没有幸福感。莎士比亚在《雅典的泰门》中写道：“金子！黄黄的、发光的、宝贵的金子！这东西，只这一点点儿，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成尊贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。”人们追逐财富、权势、地位是为了追求幸福，只不过错误的追逐手段把心态和社会关系都扭曲了，求福反成致害。李清照《一剪梅》词云：“红藕香残玉簟秋。轻解罗裳，独上兰舟。云中谁寄锦书来？雁字回时，月满西楼。花自飘零水自流。一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，却上心头。”心有压抑，需要宣泄，心有空虚，需要填充，对情感爱意的渴望也是对幸福的追求，只不过时空的阻隔常常让有情人无计可施。人人都有身心，人人都有身心痛苦，人人都不愿、也很难通过忘身忘心来解脱痛苦，人们更多的是从“现实的”身心存在出发，通过追求外物来滋养身心，获取生活幸福。但是由外缘刺激而取得的幸福，始终都是有条件的，受制于外物和环境，随着“缘分”的变化而变化，其获得需要功利根源，功利根源消失了相应的幸福感也就消失了。正因此，普通人注定了一生都要在不断的追求之中度过，心理也随着外物和环境的变化而反复无常，幸福快乐和痛苦忧恼也相伴不离交替出现。
　　也有对幸福的另一种理解和体悟。有一种人，心地善良，心境纯真，不以物喜，不以己悲，随缘而不变，随缘而自在，随缘而自主。与从外缘刺激取得的快乐相比，他们的这种快乐源于心灵的自足，无须借助太多的欲望满足，也不会轻易失去，具有恒久性和本真性，不妨称之为中心之乐。《论语•雍也》记述孔子称赞弟子颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这是儒家风格的中心之乐。陶渊明《饮酒》诗云：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辨已忘言。”这是道家风格的中心之乐。无门慧开禅师《颂古》诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是禅家风格的中心之乐。文化史上，能体悟、获得这种恒久心乐、本真幸福的人，都是至圣至明或至情至性之人，有着明显的真善美气质。庄子穷困潦倒，但“物物而不物于物”；苏轼仕途坎坷，“一蓑烟雨任平生”；青年毛泽东“身无分文，心忧天下”，“自信人生二百年，会当水击三千里”。人有了对幸福的深层次理解和体悟，就会更好地洞察和发挥生命潜能，运用善的力量，改造世界，创造事业。一首上世纪八十年代的老歌《幸福在哪里》唱道：“幸福在哪里？朋友我告诉你，它不在柳荫下，也不在温室里，它在辛勤的工作中，它在艰苦的劳动里，啊！幸福就在你晶莹的汗水里……它不在月光下，也不在睡梦里，它在辛勤的耕耘中，它在知识的宝库里，啊！幸福就在你闪光的智慧里……”这是在人心和人际之真、之善、美的基础上产生的道德性审美性艺术性劳动，与单纯的谋生性逐利性利己性劳动不同，它是人的实践本质的自我实现，带来的是快乐，不是痛苦。
　　人的现实的身心状态，提醒我们对幸福的理解和追求不宜“片面”。对世俗人来说，必须要满足身体对物质的基本需求，然后才谈得上对幸福的追求。忍饥挨饿、捱寒受冻是谈不上幸福感的，丰衣足食是世俗幸福的起码条件。但是，仅仅物质欲望需求满足就一定幸福了吗？这倒不一定。物质的满足是一种生活的技术，而幸福的获得是一种生活的艺术。现代社会很多人物质资源不可谓不丰富，但要问幸福感有多好，幸福指数有多高，这个很多人都心中有数，看看焦虑症、抑郁症患者的人数就知道了。连幸福都要用指数来衡量，可见现代人的功利性、计算心强烈到了什么程度，对宇宙人生的理解又片面到了什么程度。人与世界可以建立三种关系：当人把世界当作一根骨头来啃的时候，他与世界建立的是一种功用性关系；当人把世界当作一道未解之题来解的时候，他与世界建立的是一种认知性关系；当人把世界当作一个艺术品来欣赏的时候，他与世界建立的是一种审美性关系。与世界的功用性关系是人与动物所共有，人与动物都要吃喝；但人与世界的认知性与审美性关系，属于人类的文化世界，是人类生命美好潜能的发挥。物质的世界需要诗意的润泽升华才能生发出幸福感，否则人类的吃喝与动物的本能吃喝无异。但人类文化不会把人类幸福仅仅定义为吃饱喝足。
　　人类生活的幸福，说到底就是“开心”。什么是“开心”？南宋理学家陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”这是开心。这还不够，按禅者的说法，还要达到虚空粉碎、大地平沉、胸无块垒、心无点尘的境界，让宇宙人生呈现色空不二、有无不二的圆满实相，才算是真正的开心。动物的生命为其生存本能所封锁，打不开精神空间，谈不上开“心”。如果我们心中塞满了声色货利，不为纯真、信任、情义留一点空间，也谈不上开“心”。作为“开心”，幸福感就是自由感，如果对宇宙人生了解不透彻，心中对世界有太多依赖、追逐，人类谈不上幸福；作为“开心”，幸福感就是安全感，心中对世界有太多怀疑、恐惧，人类谈不上幸福。毛泽东说：“人是要有一点精神的。”说得很对！如果没有超越于动物本能之上的理想、操守、志向、信念、品格等，人类便没有“开心”，没有“开心”，哪里有真正的幸福！
　　西方哲学家康德说：“人是目的。”人不应该把自己、把他人仅仅作为手段。但现代人的工具化越来越严重了。为了竞争，为了胜出，人把自己、把他人都作为手段处理，人的生活不再成其为生活，而是物欲和恶意的工具。这是对正常的个体生命和人际关系的异化，导致了现代人精神深处的极度痛苦。我们有必要重新理解生命，理解生活，发挥人性本有的真善美潜能，建立幸福世界。我们也可以断言，随着人类智慧对生命、生活的理解越来越明朗，将来的人类一定会从盲目的生存竞争过渡到有意义有幸福感的生活。
　　潘永辉